Согласно Бергсону, время  - это не внешняя характеристика жизни, индифферентная к ее смыслу форма текучести, а наиболее существенное определение ее смысла. Жизнь, движение, творческое развитие, как считал философ, непостижимы со стороны научного интеллекта, поскольку интеллект не в состоянии постигнуть непрерывность времени, целостность временной структуры. Только интуиция, которая родственна этой структуре и является „видением жизни самой жизнью”, или самосозерцание жизни, способна адекватно воспринять эту текучую, неделимую стихию вечного становления. Так, Бергсон отрицал возможность объективного познания времени. Сущность времени как непрерывной продолжительности нельзя воспринять извне: ее можно только внутренне наблюдать. Действительное время, как внутреннее переживание продолжительности, неделимо. Именно человек и создает представление про его делимость, когда появляется привычка, как писал Бергсон, превращать время в пространство. Философ, таким образом, противопоставлял время реальное – продолжительность души – времени условному, которое конструируется наукой и будничным мышлением с практической целью – целью измерения. Таким образом, в основе сознания лежит внутренняя продолжительность, як непрерывная связь временной реальности – память, ее слитность и делимость, что делает возможным объединение событий внешнего мира и внутренней жизни в единую целостность.

 

 

О времени у А. Бергсона вы можете прочитать:

 

Бергсон А. Опыт о непосредственных данных сознания  / А. Бергсон // Собр. соч., Т. 1, М., 1992.